Fonte: Climate&Capitalism - 25.07.2025

Nel suo nuovo libro, Rojo fuego: Reflexiones comunistas frente a la crisis ecológica (Rosso fuoco: riflessioni comuniste sulla crisi ecologica), il marxista argentino Esteban Mercatante denuncia il capitalismo come causa principale della crisi ecologica “multidimensionale”, impegnandosi al contempo in un dialogo significativo con correnti ecologiste come quelle della decrescita e dell'ecomodernismo. Contro queste, Mercatante sostiene una strategia “ecomunista”, incentrata sul lavoro come agente sia della propria emancipazione sia della trasformazione qualitativa del rapporto della società con la natura, come unico mezzo per evitare il disastro. 

Federico Fuentes del LINKS International Journal of Socialist Renewal intervista Esteban Mercatante - che è anche membro del comitato editoriale di Ideas de Izquierda - per discutere alcuni dei punti chiave sollevati nel suo libro.

Federico Fuentes: Considerando l'ampia letteratura esistente e in continua espansione su marxismo, ecologia e crisi climatica, cosa l’ha spinto a scrivere il suo libro?

Esteban Mercatante: Proprio perché questo problema è diventato un punto focale così importante nei dibattiti contemporanei. La crisi ecologica odierna è una questione intersezionale, il che significa che questo problema e i suoi impatti devono essere considerati in modo trasversale a diverse discipline.

In questo libro mi interessava approfondire due aspetti. Da un lato, volevo introdurre una prospettiva marxista nella discussione – non così accessibile per gli ispanofoni – in particolare qui in Argentina dove il libro è stato pubblicato. La maggior parte delle opere ecomarxiste prodotte negli ultimi decenni, dai primi contributi di John Bellamy Foster fino agli scritti più recenti di Kohei Saito e Andreas Malm, sono state relativamente poco discusse. Prendendo in considerazione il dialogo in atto tra attivisti della sinistra rivoluzionaria ed ecologisti, volevo provare a sintetizzare alcuni di questi contributi contemporanei che propongono una critica ecologica. Ci sono anche questioni su cui gli ecomarxisti devono sviluppare ulteriormente le loro idee, e volevo contribuire anche a questo.

D'altro canto, intendo esaminare tutti i modi in cui la critica dell'economia politica di Karl Marx può contribuire a smascherare il carattere antiecologico dell'accumulazione capitalistica. Parte del libro ricostruisce le diverse fasi della produzione e della circolazione del capitale, dalla relazione capitale-lavoro alla formazione di un mercato mondiale basato su flussi di merci e denaro sempre più accelerati. Questo ci aiuta a riflettere su come si generino diversi problemi ecologici in ogni fase di questo ciclo.

Infine, c'è un'altra questione fondamentale che il marxismo ha faticato ad affrontare – e che dobbiamo discutere – ed è come collegare la nostra critica ecologica del capitale a una strategia rivoluzionaria per superare il capitalismo e prefigurare una società in grado di andare oltre il capitale. Questo è il principale punto debole nei contributi, peraltro importanti, di Foster, Saito e altri. Tentativi più recenti hanno cercato di affrontare questa sfida, ad esempio l'appello di Andreas Malm a un “leninismo ecologico”. Ma, per quanto innovativo sia il suo approccio, la sua opinione secondo cui la presa rivoluzionaria del potere, come primo passo per la transizione verso una società socialista, non è oggi all'ordine del giorno e lascia la sua proposta un po' sospesa nel vuoto.

L'obiettivo del mio libro è di contribuire a quella che ritengo essere una discussione fondamentale su come sviluppare, da una prospettiva ecologica, una strategia rivoluzionaria incentrata su una visione comunista che miri sia a liberare l'umanità dallo sfruttamento sia a ripristinare un metabolismo equilibrato tra società e natura, che ora formano un'insieme differenziato.

F. F.: Gli ambientalisti si concentrano spesso sul cambiamento climatico, ma il suo libro colloca questo problema all'interno di una più ampia crisi ecologica "multidimensionale". Potrebbe approfondire questo aspetto?

E. M.: L'idea che ci troviamo di fronte a una crisi multidimensionale è stata ben illustrata dallo studio dello Stockholm Resilience Centre. Esso definisce una serie di limiti planetari. Uno di questi riguarda i gas serra e il riscaldamento globale, ma lo studio esamina anche la perdita di biodiversità, la deforestazione e i cambiamenti nell'uso del suolo, l'acidificazione degli oceani, l'inquinamento atmosferico e molti altri limiti. Complessivamente, lo Stockholm Resilience Centre stabilisce nove limiti e una serie di soglie critiche per ciascuno di essi che non dovrebbero essere superate, al fine di evitare un deterioramento accelerato con conseguenze imprevedibili per una “tollerabile” - per non dire auspicabile - vita umana.

Questo è ciò che intendo per crisi ecologica multidimensionale. È importante sollevare questo punto perché molte delle soluzioni proposte dai sostenitori del capitalismo verde per affrontare i problemi ecologici tendono a concentrarsi su un singolo problema, principalmente il cambiamento climatico. Questo genera proposte che, pur cercando di risolvere un problema, finiscono per avere un impatto negativo su altri. Ad esempio, una transizione energetica richiede l'estrazione su larga scala di minerali come il litio per produrre batterie di accumulo. Ma questo porta a una maggiore sfruttamento delle risorse, che richiede un elevato consumo di acqua e altera gli ecosistemi dei paesi dipendenti come Cile, Bolivia e Argentina.

F. F. : Perché afferma che la causa di questa crisi risiede nel “DNA del capitalismo”?

E. M.: La società capitalistica è caratterizzata dalla spinta a convertire la natura in un oggetto che può essere valorizzato. Lo stesso vale per la forza lavoro. Dipendente dal capitale, il lavoro è costretto a produrre continuamente quanto più valore sia fisicamente possibile. La legge del valore, quando viene estesa alla natura, richiede di dare priorità allo sviluppo di tecniche che possano facilitare l'estrazione della maggiore quantità possibile di risorse (che si tratti di agricoltura e allevamento, piantagioni di alberi per il legname, allevamenti ittici o minerali) al prezzo più basso. La natura è “valutata” esclusivamente in termini di costo di appropriazione. Nel frattempo, alcune aree vengono destinate a ‘discariche’ di rifiuti, che sono considerate un “servizio” che il capitale può sfruttare.

Nella logica del capitale, gli impatti ambientali non sono stati storicamente presi in considerazione nell'equazione aziendale. Nella teoria economica tradizionale, essi appaiono come una “esternalità”, ovvero, qualcosa che non è intrinseco ai costi di gestione delle imprese. Gli stati capitalisti hanno cercato di “correggere” questo problema attraverso la governance ambientale, con misure che includono tasse, multe e altri meccanismi come i crediti di carbonio. Ma queste misure non modificano la sostanza del rapporto tra capitale e natura, né gli impatti negativi di varie attività produttive. Semplicemente fanno pagare l'inquinamento alle aziende, attribuendogli un “prezzo” e senza fare nulla per riparare gli ecosistemi.

Il capitale dà priorità alla redditività a breve termine, anche se ciò genera conseguenze onerose nel medio o lungo periodo. Oggi stiamo assistendo ad alcune impreviste conseguenze di azioni passate, come il cambiamento climatico causato dalle emissioni di gas serra nei secoli precedenti. Eppure, anche ora, pur essendo a conoscenza di queste conseguenze, vediamo che le compagnie petrolifere, di fronte alla prospettiva di chiudere le loro attività, si affrettano ad estrarre fino all'ultima goccia di petrolio, aggravando ulteriormente le conseguenze. Questo comportamento – guidato da una prospettiva che Saito, prendendo in prestito una frase di Marx, descrive appropriatamente come «dopo di me il diluvio» – mina le prospettive di sostenibilità intergenerazionale. La sostenibilità è diventata una sorta di mantra per molte aziende, ma si tratta per lo più di puro greenwashing.

La logica del capitalismo porta al tentativo di «produzione di natura», come ha affermato il geografo Neil Smith: una natura interamente mediata dal sociale, dal capitale. Ma questo tentativo – e Smith, in qualche modo, lo ha sottovalutato – è fonte di tensioni, perché i processi metabolici naturali sono molto complessi. Gli sforzi per sussumerli, da parte del capitale, generano conseguenze imprevedibili, i cui impatti sono proporzionali agli sforzi di dominare la natura. Questo è ciò che Engels aveva in mente quando parlava di "vendetta della natura" contro i tentativi di dominio che ignorano i limiti imposti dalle leggi naturali e cercano invece di “alterarli” per trarne profitto.

F. F. : Nell'introduzione del libro, lei spiega che l'ambiente è molto presente nelle politiche statali e nelle pratiche aziendali. Ma, prendendo a prestito un'espressione di Ajay Singh Chaudhary, sostiene che oggi prevale il “realismo climatico di destra”. Cosa intende con questo?

E. M.: Chaudhary sottolinea correttamente che una parte significativa della classe dirigente contribuisce a far sì che le politiche climatiche siano di facciata, o impotenti. Non perché essa sia negazionista, ma perché crede di poter sopravvivere al deterioramento accelerato, man mano che gli eventi climatici diventano sempre più ricorrenti e catastrofici. Chaudhary suggerisce l'idea di un’armed lifeboat (una scialuppa di salvataggio armata), in cui chi dispone di risorse sufficienti può – e lo fa – investire in bunker sotterranei dotati di tutti i beni di prima necessità, investendo contemporaneamente in tecnologie che potrebbero un giorno consentire a pochi eletti di evacuare la Terra.

L'ovvia domanda è quanto di tutto ciò sia fattibile e quanto sia pura fantascienza, almeno per ora. Ma mi interessa l'idea che questi settori non vedano alcuna contraddizione nel riconoscere la crisi ecologica rifiutandosi di promuovere iniziative che potrebbero fare qualcosa al riguardo. Questo smentisce la frase che sentiamo così spesso: «Siamo tutti sulla stessa barca». Quando si tratta della crisi ecologica, non siamo tutti sulla stessa barca. Ecco perché la classe operaia e i poveri devono promuovere le nostre soluzioni, perché nessuna parte della classe dirigente – negazionista o non negazionista – lo farà per noi.

F. F. : L'influenza crescente dell'estrema destra a livello globale – oggi abbiamo presidenti di estrema destra in Argentina e negli Stati Uniti – ha fatto pendere la bilancia maggiormente verso il negazionismo, sia in termini di politiche nazionali che nei forum internazionali come le COP. A questo proposito, come interpreta l'ascesa delle tendenze ecofasciste all'interno di questa più ampia estrema destra?

E. M.: Indubbiamente, con il rafforzamento dell'estrema destra a livello globale, le voci negazioniste che rifiutano l'Accordo di Parigi e l'Agenda 2030 e vogliono disimpegnarsi dalle COP, stanno guadagnando forza. Ma divisioni e tensioni stanno emergendo anche tra loro, il che significa che le cose non sono così nette. Fino a due mesi fa Donald Trump ed Elon Musk erano alleati; ora sono ai ferri corti. Il primo è sempre stato negazionista, mentre il secondo è un sostenitore delle automobili elettriche. Come risultato di questo scontro sembra che ci saranno tagli ai finanziamenti pubblici per i veicoli elettrici e le tecnologie correlate. Ma le cose avrebbero potuto andare diversamente. Come abbiamo visto spesse volte, l'estrema destra, con la sua fortissima componente negazionista, non ha necessariamente tradotto le sue idee in politiche coerenti. In ogni caso, dobbiamo esaminare quali diverse alleanze si sono formate, quali concessioni sono state fatte ai settori del grande capitale, ecc.

È importante riconoscere che gli attacchi negazionisti hanno, a loro modo, contribuito a legittimare l'agenda stagnante dei vari forum multilaterali. C'è una tendenza crescente, tra i settori di sinistra e progressisti, a difenderli dagli attacchi della destra, e persino a mettere a tacere le critiche che un tempo si muovevano alla meschinità, all'impotenza e al cinismo che pervadono questi spazi. Questi forum, insieme al “capitalismo verde” delle multinazionali, hanno acquisito una certa legittimità proprio grazie agli attacchi dei negazionisti. Dobbiamo stare attenti a questo pericolo.

Ed è importante riconoscere l'emergere di ecofascismi, sebbene siano ancora in fase iniziale. Con l'aggravarsi delle conseguenze della crisi ecologica, non dobbiamo sorprenderci se le “misure di emergenza” assumono un carattere sempre più apertamente ecofascista. Possiamo osservare come l'estrema destra cerchi di collegare la xenofobia con l'idea che la crisi climatica porterà a future minacce di aumenti delle ondate migratorie.

Dobbiamo essere chiari sul fatto che se la classe operaia non sviluppa una prospettiva politica indipendente e rivoluzionaria capace di rispondere ai bisogni sociali, e di indicare una via d'uscita da queste crisi affrontandone la causa principale, ovvero il capitalismo, allora sarà sempre più probabile che vengano imposte soluzioni reazionarie.

F. F. : Parallelamente alla crescita delle posizioni ecofasciste, assistiamo a una crescente promozione di visioni apocalittiche, in particolare tra alcuni settori della sinistra che credono che parlare di catastrofismo ambientale o di collasso ambientale possa mobilitare le persone. Cosa ne pensa?

E. M.: Questa idea di collasso può assumere forme diverse.

Una è una riproposizione del vecchio catastrofismo meccanicistico che alcuni settori della sinistra anticapitalistica attribuiscono a qualsiasi crisi (economica o ecologica). Tali crisi sono viste come fattori oggettivi che contribuiscono a compensare le difficoltà sul terreno soggettivo, ovvero a costruire una forza sociale rivoluzionaria. Tali correnti sono apparse nel corso della storia del movimento rivoluzionario. Non sorprende che la crisi ecologica fornisca loro un certo spunto.

Un'altra corrente ritiene che sia impossibile sostenere qualsiasi tipo di organizzazione sociale in un mondo dipendente dai combustibili fossili - che ormai scarseggiano - e che pertanto l'esaurimento delle risorse imporrà inevitabilmente una riduzione della domanda sociale. Per loro, la globalizzazione diventerà insostenibile e costringerà a un ritorno alle dimensioni locali e comunitarie. Tale pensiero è spesso legato a una particolare versione della decrescita: non come qualcosa di auspicabile, ma come qualcosa che ci verrà inevitabilmente imposto.

Infine, l'idea di collasso può anche assumere la forma di una sorta di senso comune generalizzato, di “struttura del sentire”, rafforzata dal crescente ripetersi di disastri climatici. Da ciò emerge l'idea che il tempo a nostra disposizione sia scaduto e che ci stiamo già dirigendo inesorabilmente verso la catastrofe. Invece di innescare mobilitazioni antisistemiche, quest'idea porta a un pessimismo paralizzante.

Che derivi da un pensiero meccanicistico o da pessimismo, il collasso è un ostacolo all'azione. Dobbiamo invece combattere contro la catastrofe imminente.

F. F. : Alcuni sostengono che, poiché i paesi del Nord globale sono in gran parte responsabili della crisi, dovrebbero assumersi la responsabilità principale, mentre i paesi del Sud globale possono utilizzare le risorse naturali come desiderano per sviluppare la propria economia. Qual è la sua opinione su questa complessa questione, spesso definita “responsabilità comuni ma differenziate” o, nella sua forma più radicale, giustizia climatica?

E. M.: Questa visione contiene un'importante critica alle disuguaglianze sistemiche. Si tratta di un aspetto formalmente riconosciuto nella governance internazionale, ad esempio quando vengono fissati obiettivi differenziati per le emissioni di gas serra, rispettivamente per i paesi sviluppati e quelli in via di sviluppo. I movimenti globali per la giustizia climatica hanno contribuito a portare alla ribalta molte di queste questioni. Anche le correnti ecologiste hanno sviluppato concetti come lo scambio ecologico ineguale e il debito ecologico.

Tuttavia, il problema per quei paesi le cui economie rimangono dipendenti da quelle del Nord globale, è che lo “sviluppo capitalista” è diventato un sogno irrealizzabile, qualcosa che la storia recente dimostra essere impossibile per loro in un mondo imperialista. Nel mio libro El imperialismo en tiempos de desorden mundial, analizzo come la formazione di catene globali del valore abbia condannato i paesi dipendenti a una “corsa al ribasso”, in cui ognuno si sforza di offrire normative più flessibili in materia di lavoro e ambiente, e incentivi fiscali per attrarre investimenti. Il risultato è che anche i paesi che sono riusciti a inserirsi con un certo successo nei numerosi anelli delle catene del valore esistenti non sono riusciti a sviluppare le proprie economie in modo significativo. Piuttosto, assistiamo a una distribuzione del valore sempre più diseguale lungo queste catene, con i paesi più ricchi che fanno la parte del leone.

Questo è un problema. Il secondo è che dobbiamo interrogarci sul significato dello sviluppo in tempi di crisi ecologica. Bisogna affermare chiaramente che le prospettive non capitalistiche sono l'unica via, in primo luogo, per spezzare le catene della dipendenza e del saccheggio e, in secondo luogo, per promuovere una società in grado di soddisfare pienamente i bisogni sociali mantenendo un sano metabolismo tra esseri umani e natura. Il capitalismo non può farlo.

F. F. : Lei scrive che «le diverse correnti all'interno dell'ecologia critica e dell'ecosocialismo danno risposte molto diverse su quali dovrebbero essere le coordinate centrali che guidano l'organizzazione delle società post-capitalistiche». Quali sono queste correnti principali?

E. M.: In termini generali, queste correnti tendono oggi a polarizzarsi tra i sostenitori della decrescita e i sostenitori di un accelerazionismo anticapitalista o ecomoderno.

Il bersaglio principale della decrescita – come suggerisce il nome – è la crescita economica, identificata come la causa principale della crisi ecologica nelle sue molteplici dimensioni. Nella maggior parte degli scritti, ampio spazio è dedicato alla“ideologia” della crescita. Molti testi sulla decrescita si soffermano a spiegare come la crescita del prodotto interno lordo (PIL) sia diventata una misura incontrovertibile del successo economico e come tutte le politiche economiche a partire dagli anni '30 si basino sull'incentivazione di una crescita continua. I sostenitori della decrescita sostengono che non si possa equiparare la crescita del PIL – o più specificamente il PIL pro capite – al benessere. Sostengono che, oltre un certo punto, un PIL pro capite più elevato non equivale a un corrispondente miglioramento della vita delle persone.

Vale la pena ricordare che questi autori scrivono e riflettono sulla situazione dei paesi ricchi. La loro argomentazione, secondo cui ciò che stiamo affrontando oggi è un consumo eccessivo e che l'estrazione di risorse supera di gran lunga la capacità del pianeta di ricostituire ciò che viene estratto, ha senso quando parliamo di paesi sviluppati. Sollevano concetti come il «modo di vita imperiale», secondo cui le società ricche vivono oltre i limiti sostenibili e lo fanno a spese del resto del pianeta da cui estraggono risorse e su cui scaricano i costi dell'impatto ambientale.

Ciò solleva una questione interessante, perché colloca l'imperialismo nella questione ecologica. Ma, allo stesso tempo, presenta diversi problemi. Ad esempio, il dibattito finisce per mettere in discussione il consumo piuttosto che la produzione stessa, il che, al di là di ogni intenzione, confonde leggermente la radice sistemica del problema. Inoltre, le classi lavoratrici dei paesi ricchi finiscono per essere viste come partecipanti a questo «modo di vita imperiale» – o, almeno, non ne sono esplicitamente escluse. Questo nonostante molteplici indicatori mostrino un netto deterioramento del loro tenore di vita negli ultimi decenni, a causa delle privatizzazioni e della ristrutturazione economica globale. Questo aspetto non è chiaramente incluso nelle prospettive della decrescita.

Ciò non significa che il peso della responsabilità debba essere equamente condiviso. La disuguaglianza è un aspetto molto importante di queste visioni: l'idea che gli ultra-ricchi – con i loro aerei, yacht e ville – condividano una responsabilità schiacciante nel creare un'impronta ecologica così grande. Inoltre, è importante mettere in discussione il concetto di crescita economica come fine a sé stessa, come fanno i sostenitori della decrescita. Le idee produttiviste hanno preso piede anche in alcuni settori anticapitalistici, pur essendo un vicolo cieco. Pertanto, tali avvertimenti sono preziosi.

Ma le prospettive di decrescita presentano gravi debolezze in termini di sviluppo di alternative coerenti. Sostengono che siano necessari cambiamenti qualitativi nel modo in cui vengono prodotte le cose, ma faticano a elaborare misure concrete. L'enfasi quantitativa – la riduzione della scala di produzione e consumo – è l'unica cosa che articolano chiaramente.

Il denominatore comune tra le diverse visioni della decrescita è una vaga, e spesso ambigua, posizione anticapitalista. Mettere in discussione la crescita economica come fine a sé stessa significa opporsi a un aspetto fondamentale del capitalismo, poiché non c'è accumulazione continua di valore da parte del capitale se non c'è un concomitante aumento dell'estrazione di risorse. Ma è molto più difficile tradurre questa idea negativa in un'alternativa positiva.

Tra gli esponenti della decrescita, esistono anche differenze sulle alternative. Alcuni autori, come Serge Latouche, sono direttamente ostili all'idea di socialismo - date le passate esperienze degli ex stati operai burocratizzati - e accusano tutti i marxisti di essere produttivisti. Altri sostengono che un'economia capitalista di stato stazionario (in cui l'applicazione di alcune misure impedisce la crescita, pur mantenendo la riproduzione a un tasso stabile) potrebbe essere possibile, e che quindi decrescita e capitalismo non sono intrinsecamente antagonisti. Ci sono anche coloro che hanno opinioni più anticapitalistiche, come Jason Hickel o Kohei Saito, il secondo dei quali sostiene esplicitamente il "comunismo della decrescita".

Nonostante queste sfumature, ciò che caratterizza tutte queste visioni è la loro attenzione a una sorta di programma minimo o immediato, che può variare leggermente ma è fondamentalmente concepito come una richiesta rivolta allo Stato. Includono alcune questioni interessanti su cui possiamo concordare – come la riduzione dell'orario lavorativo – ma non sono combinate con una prospettiva di transizione o qualcosa che assomigli a una strategia per trascendere il capitalismo.

A queste posizioni si contrappone – quasi specularmente – l'ecomodernismo. Da questa prospettiva, la risposta alla crisi ecologica risiede nell'accelerazione dello sviluppo tecnologico. La sua diagnosi centrale è che sotto il capitalismo, l'innovazione non è in grado di esprimere appieno il suo potenziale, poiché diventa sempre più difficile tradurlo in modelli di business redditizi che giustifichino gli investimenti. Il libro di Aaron Bastani, Fully Automated Luxury Communism, ne è un esempio lampante. Secondo Bastani, liberare lo sviluppo tecnologico dai vincoli imposti dai rapporti di produzione capitalistici renderebbe possibile la completa automazione dei processi produttivi.

In questo senso, l'ecomodernismo si oppone alla riduzione del metabolismo. Al contrario, sostiene la necessità di continuare a perseguire la crescita, e forse anche di crescere più rapidamente, per elaborare innovazioni in grado di risolvere i problemi ambientali. I problemi generati dal capitalismo si riducono semplicemente a una mancanza di pianificazione. L'ecomodernismo immagina forme di consumo intrinseche a questo modo di produzione che proseguono oltre il capitalismo, contribuendo così alla loro naturalizzazione e destoricizzazione. Anche la tecnologia viene feticizzata. [L'ecomodernismo] Tende ad attribuirle un'aura di neutralità, quando in realtà tutti i nuovi sviluppi e le innovazioni sono plasmati dai rapporti di classe.

Per gli ecomodernisti, non c'è praticamente limite al cosiddetto disaccoppiamento tra economia e ambiente, ovvero alla garanzia del minimo impatto possibile in termini di estrazione di risorse e produzione di rifiuti. L'espansione di quello che Bastani definisce «comunismo di lusso completamente automatizzato» può quindi apparentemente avvenire senza incontrare problemi di sostenibilità. Essi basano questa affermazione sul fatto che ciò si verifica da tempo sotto il capitalismo nei paesi più sviluppati.

Il problema è che, nonostante gli innegabili guadagni di efficienza in termini di impatti materiali, le statistiche sul cosiddetto 'disaccoppiamento' spesso trascurano il fatto che, a causa dei cambiamenti nella divisione globale del lavoro, tali paesi dipendono molto di più dai processi materiali che avvengono al di fuori dei loro confini; in particolare, dai processi industriali nei paesi in via di sviluppo controllati da multinazionali con sede in paesi imperialisti. In questo modo, il risultato è un disaccoppiamento minore rispetto alla delocalizzazione dei processi produttivi in paesi terzi, attraverso la quale gli impatti ambientali vengono “esternalizzati”. Una volta che si tiene conto di questa “delocalizzazione” nell'analisi dell'impronta ecologica, la portata del disaccoppiamento si riduce notevolmente, se non scompare del tutto.

Affidarsi a un comunismo di lusso automatizzato, basato su presupposti così deboli, può solo portare alla rovina. Proprio perché [gli ecomodernisti] non vogliono mettere tutte le uova nello stesso paniere, spesso essi si arrendono, sostenendo che se non riusciamo a raggiungere un disaccoppiamento sufficiente, la soluzione sta nell'estrazione mineraria spaziale (l'estrazione di metalli dagli asteroidi) e nell'utilizzo dello spazio come discarica per i rifiuti che si accumulano in modi sempre più insostenibili in gran parte del pianeta.

Infine, gli ecomodernisti pensano più in termini di eliminazione del lavoro che di sua trasformazione. Dave Beech considera questa corrente essenzialmente «contro il lavoro». Ciò si evidenzia nell'assenza della classe operaia come soggetto, con un ruolo da svolgere nella propria emancipazione, o nella definizione di un diverso metabolismo sociale. [Gli ecomodernisti] Sperano che le contrazioni del sistema, aggravate dal tipo di accelerazionismo che propongono, producano un post-capitalismo che consenta la pianificazione, insieme alla “democratizzazione” e all'estensione dei modelli di consumo dei ricchi al resto della società.

Dato che questi modelli non possono essere resi universali entro i limiti finiti del pianeta, non sorprende che si debba ricorrere a soluzioni intergalattiche per affrontare le sfide ambientali. Ciò che ci rimane sono proposte come quella di Bastani, che offrono una variante (di lusso) “comunista” del tipo di fantasie spaziali di Elon Musk o Jeff Bezos.


F. F. : Contro queste correnti, lei sostiene una prospettiva “ecomunista”. Cos'è l'ecomunismo? Perché e in che modo differisce dall'ecosocialismo?

E. M.: Il termine ecomunismo deriva dal titolo dell'ultimo libro di Ariel Petruccelli, pubblicato in spagnolo, quasi contemporaneamente al mio. Ho adottato questo termine perché mette in primo piano la questione centrale che il marxismo ecologico o l'ecosocialismo devono sottolineare. Invece di discutere se le “soluzioni” arriveranno dalla tecnologia o dalla riduzione dei metabolismi, dobbiamo organizzare le forze sociali necessarie per attaccare i focolai della distruzione ecologica: il capitalismo e i rapporti di produzione che genera quest'ordine sociale sfruttatore.

Per molti ecologisti critici, compresi anche alcuni ecosocialisti, i rapporti di produzione sono una sorta di “scatola nera”, un terreno inesplorato o solo marginalmente menzionato. Essi trascurano l'importanza fondamentale di porre fine ai rapporti alienati tra la grande classe produttiva – la forza lavoro salariata – e i mezzi di produzione. Sia gli ecomodernisti che i decrescitisti parlano di ridurre la giornata lavorativa, anche se per ragioni diverse e motivati da logiche diverse, ma ciò che manca a entrambi è la preminenza del lavoro – sfruttato dal capitale – come agente della propria emancipazione e della trasformazione qualitativa del rapporto della società con la natura.

Porre fine al monopolio della proprietà privata sui mezzi di produzione implica espandere la democrazia dei lavoratori – la democrazia di coloro che producono e consumano gran parte di ciò che viene prodotto – in una sfera attualmente dominata dal capitale. Nel capitalismo, produzione-consumo è un'unità differenziata mediata dal processo di scambio, in cui il bisogno sociale può essere espresso solo come una domanda finanziariamente solida (e può apparire solo come la scelta di uno dei beni che i capitalisti hanno precedentemente deciso di produrre e vendere). Pertanto, solo socializzando i mezzi di produzione possiamo ristabilire una vera unità di entrambi i processi, in cui la produzione si basa sulla soddisfazione dei bisogni sociali – il primo passo verso qualsiasi tipo di pianificazione. Questo è un aspetto fondamentale che può aiutarci a liberarci dal dibattito polarizzato tra «più» o «meno» che ha dominato le discussioni tra gli ecosocialisti.

Padroneggiare razionalmente il metabolismo della società con la natura, decidendo collettivamente cosa produrre (in base alle esigenze sociali da privilegiare) non significa che possiamo evitare decisioni difficili riguardo all'eredità di distruzione ambientale lasciata dal capitalismo. Ma invece di lasciare che queste decisioni siano prese dal potere privato del capitale – sostenuto da governi la cui funzione centrale è quella di riprodurre i rapporti di produzione capitalistici – sarà la classe produttiva nel suo insieme, dopo aver ripreso il controllo dei mezzi di produzione, a elaborare proposte per risolvere queste questioni. Lo farà assicurandosi che siano raggiunti tre diversi obiettivi: soddisfare pienamente i bisogni sociali fondamentali; democratizzare la produzione; e cercare di stabilire un metabolismo razionale con la natura. Inoltre, “espropriare gli espropriatori” ci consentirà di recuperare una nozione più ampia della ricchezza, che rompe con l'idea che l'abbondanza debba tradursi in quel tipo di consumismo illimitato che il capitalismo ha promosso per vendere un numero sempre crescente di merci.

I miraggi ecomodernisti post-capitalisti immaginano la fine del lavoro attraverso l'automazione, dove le macchine, incarnazione ultima del capitale, appaiono come incarnazioni divine, ma non si dice nulla su come, cosa e chi deciderà cosa produrre. Al contrario, il comunismo, così come lo intendiamo noi, ha al centro la trasformazione del lavoro e del suo rapporto con la natura. Questo è il fondamento per recuperare tutto il potenziale negato al lavoro dai rapporti alienati imposti dal capitale e, contemporaneamente, per porre fine all'astrazione della natura. Queste sono le condizioni preliminari per passare dal regno della necessità al regno della libertà, che presuppone un metabolismo sociale equilibrato.

Non sto proponendo alcuna soluzione miracolosa per affrontare la pericolosa crisi ecologica che il capitale lascerà in eredità a qualsiasi società che emergerà dalla sua abolizione. Il raggiungimento di nuovi rapporti di produzione basati sul processo decisionale collettivo non significherà essere in grado di risolvere dall'oggi al domani il disastro ecologico causato dal capitalismo. La proposta più sobria che sto avanzando è che non abbiamo bisogno di illuderci con il prometeismo tecno-ottimista del “comunismo di lusso completamente automatizzato”, né di rassegnarci alle difficoltà sostenute dai decrescitisti. Al contrario, il raggiungimento di una società basata sulle deliberazioni democratiche di tutti i lavoratori e le comunità, e sulla produzione sociale pianificata attraverso la socializzazione dei mezzi di produzione [attualmente] nelle mani di una minoranza di sfruttatori, può creare le condizioni per consentirci di raggiungere il duplice obiettivo di (ri)stabilire un metabolismo sociale equilibrato e di soddisfare pienamente i bisogni sociali.


Esteban Mercatante e Federico Fuentes

Traduzione a cura della Redazione di Antropocene.org

Fonte: Climate&Capitalism 25.07.2025