Fonte: MR online - 23.10.2023

Pubblichiamo una recensione di Nicholas Denning al libro di John Bellamy Foster "La dialettica dell'ecologia" - recentemente tradotto e pubblicato in Italia da Meltemi - a cui segue una risposta-commento dell'Autore.

La dialettica dell’ecologia di John Bellamy Foster è l’opera più recente di una serie di pubblicazioni che, da decenni, indagano i principi ecologici emergenti nel materialismo storico. Chi ha familiarità con il lavoro di Foster conoscerà probabilmente il testo che lo ha reso famoso, Marx’s Ecology (2000), o il suo apprezzatissimo 'seguito', The Return of Nature (2020) - entrambi lavori di natura storiografica. Al contrario, in La dialettica dell’ecologia emerge l’attenzione di Foster per il presente e per la cupa precarietà del futuro. Il suo obiettivo è dimostrare come e perché la critica dialettica rimanga particolarmente sensibile «al nostro tempo… mentre affrontiamo l’emer­genza planetaria del XXI secolo» (p. 30). È possibile utilizzare la logica dialettica, con cui Marx immaginò una rivoluzione proletaria globale tanti anni fa, per promuovere una rivoluzione ecologica oggi? Non dovrebbe sorprendere che Foster risponda affermativamente, né che si spinga oltre, sostenendo che dobbiamo pensare dialetticamente se vogliamo nutrire qualche speranza: «L'unica risposta» alla distruzione planetaria «è la creazione di una forma superiore di società», le cui componenti - necessariamente dialettiche - sono presenti lungo tutto il testo (p. 295).

Vorrei iniziare esponendo la conclusione di Foster. Gli ultimi due capitoli di La dialettica dell’ecologia sono dedicati a una visione del socialismo della decrescita, proprio quella forma superiore di società a cui mi riferivo in precedenza. Ciò che caratterizza il socialismo di Foster è l'introduzione di un'economia pianificata, un'appropriazione sistematica dell'ambiente volta ad evitare la devastazione ecologica e promuovere al contempo il benessere umano, che, per Foster, sono una cosa sola. Per «mirare alla prosperità umana», la nostra società globale deve mantenere «un metabolismo sociale sostenibile con la terra» (p. 390). Ciò che distingue la visione di Foster dalle interpretazioni più note della pianificazione socialista, come quelle di Ernest Mandel e Oskar Lange, è il soggetto specifico designato come artefice di tale pianificazione. Anziché affidare la pianificazione allo stato (Lange) o a un collettivo radicalmente democratico di produttori associati (Mandel), Foster la affida ad una classe emergente, definita con un neologismo che potrebbe rivelarsi profetico: il proletariato ambientale. Dare un nome e una descrizione a questo soggetto in formazione è, forse, il principale contributo di La dialettica dell’ecologia. Si tratta di una classe definita dalla «duplice alienazione di una natura esteriorizzata e del lavoro umano» (p. 115), che riflette come «il dominio capitalistico della natura [sia] diventato un mezzo per dominare gli esseri umani» (p. 143), così che, ancora oggi, la loro «lotta di classe nella produzione sta convergendo con le lotte di classe per la giustizia ambientale per il cibo, l’aria, l’acqua e le condizioni di riproduzione sociale ed ecologica» (p. 234). Comprendere questa duplice alienazione da cui emerge il proletariato ambientale di Foster, così come le implicazioni che essa comporta per la futura gestione socialista, significa aver colto l’essenza di La dialettica dell’ecologia.

Come scopriremo, c'è ben poco da criticare e molto da apprezzare nella prospettiva ricca di sfumature e straordinariamente ampia di Foster sull'opera congiunta di Marx ed Engels. Ciò che alcuni lettori di sinistra potrebbero trovare carente, tuttavia, è il tentativo piuttosto riduttivo del libro di confrontarsi con il panorama del materialismo contemporaneo, in particolare con il socialismo di Stato cinese e i "nuovi materialismi" postumanisti. Mentre il postumanesimo viene osteggiato come una minaccia eretica alla prassi, il "socialismo con caratteristiche cinesi" viene considerato del tutto coerente con la visione del materialismo storico di Marx. Le conseguenze di queste semplificazioni emergono chiaramente nell’individuazione, da parte dell’autore, di un alleato nel superamento del capitalismo: la governance statale sotto Xi Jinping (per quanto conservatrice) anziché la sinistra eterodossa. Detto questo, anche i pensatori eterodossi tra noi troveranno La dialettica dell’ecologia un testo profondamente persuasivo la cui visione del futuro è certamente concepibile, se forse, non imminente.

L'introduzione e i primi tre capitoli di Foster presentano la tradizione dialettica attraverso un’attenta lettura dei suoi esponenti, attingendo ampiamente all'Anti-Dühring (1878) e alla Dialettica della natura (1925) di Friedrich Engels. Il modello di dialettica proposto da Foster costituisce un presupposto fondamentale per l’intero testo e si può sintetizzare così: la logica secondo cui la realtà emerge progressivamente dalla contraddizione (dialettica) non si limita allo sviluppo del soggetto storico (come avviene in Hegel o Lukács) ma è immanente alla natura non umana, di cui definisce i processi di trasformazione. Al centro di questa interpretazione vi sono tre leggi dialettiche introdotte da Engels nella Dialettica della natura: la legge della trasformazione della quantità in qualità e viceversa, la legge dell'identità o dell'unità degli opposti, la legge della negazione della negazione. Nel loro insieme, queste leggi delineano una teoria socio-naturale dell'emergenza, in cui determinate quantità di materia ed energia rendono possibili cambiamenti qualitativi, consentendo uno sviluppo delle contraddizioni interne alla propria sfera di interazione. Per Foster, così come per Engels, la dialettica rappresenta una legge che governa «ogni movimento... una “unica scienza” considerata “da due lati", quello della storia naturale e quello della storia umana» (pp. 133-135). Il fatto che la dialettica governi entrambi i "lati" della storia comporta conseguenze significative. Suggerisce che la natura, in virtù del proprio movimento dialettico, possa superare (o annullare) l'umanità se le due si trovassero diametralmente opposte. La natura potrebbe prendersi la sua "vendetta" (p. 148).

La plausibilità di questo scambio dialettico, potenzialmente disastroso, tra natura umana e non umana è stata descritta per la prima volta da Foster in Marx’s Ecology come la teoria di Marx della "frattura metabolica", e continua a svolgere un ruolo importante anche in La dialettica dell’ecologia. Per Marx, come per Foster, nel sistema capitalista si è creata una “frattura” tra la regolare riproduzione degli esseri umani e della natura non umana, incarnata per Marx dalla propensione delle aziende dell'agrobusiness a privare il suolo della sua stessa capacità di rigenerare i nutrienti (p. 211). Come ogni movimento dialettico, questa opposizione è soggetta alla negazione, alla "negazione della negazione", attraverso la quale vengono superate tutte le contraddizioni di lunga data. Foster ipotizza due possibili esiti: «la negazione delle condizioni materiali della stessa società umana» (la messa in atto della vendetta della natura) «oppure la negazione del modo di produzione capitalista» (socialismo pianificato) (p. 148). Al centro di questo scambio dialettico c'è il "proletariato ambientale", che riconosce come il lavoro, il mezzo con cui gli umani metabolizzano la natura, debba diventare il terreno di scontro su cui riconquistare l'equilibrio della Terra.

Nel delineare questa frattura, va sottolineato che Foster introduce e liquida rapidamente il postumanesimo come alternativa teorica alla dialettica. Secondo Foster i postumanisti immaginano erroneamente la realtà come un «mondo piatto e monistico di oggetti senza soggetti», rendendo di fatto impensabile persino «la stessa prassi umana» (p. 119-120). Un argomentazione convincente potrebbe procedere concentrandosi su come i soggetti compaiono o scompaiono  nei testi postumanisti – richiamando l'origine del soggetto all’interno di dinamiche quali l'intra-azione, la différance o la territorializzazione. Tuttavia, anziché confrontarsi con un testo fondativo, Foster rivolge la sua critica all’esponente dell'ontologia orientata agli oggetti Timothy Morton (mettendone in luce l’incapacità di quest'ultimo di comprendere il feticismo della merce), considerando chiusa la questione. Il risultato è un dialogo interrotto frettolosamente tra materialismi nuovi e materialismi storici, e più in generale tra due anime della sinistra, proprio nel momento in cui l’interesse condiviso per l’ecologia sta assumendo un ruolo centrale.

I capitoli dal quarto al settimo di La dialettica dell’ecologia propongono un'analisi genealogica dettagliata di due risposte contemporanee alla crisi ambientale: da un lato la finanziarizzazione della natura da parte del capitale attraverso le società di asset naturali (NAC); dall’altro la ricerca pianificata da parte della Cina di una "civiltà ecologica". Per Foster, i due approcci sono diametralmente opposti. Mentre il primo vorrebbe "salvare" la natura assoggettandola alle leggi del mercato (omogeneizzando i servizi ecosistemici in token scambiabili), il secondo assoggetterebbe l'economia cinese alle «leggi della natura» (p. 246). Foster fa risalire questa dicotomia tra Oriente ed Occidente ad una incomprensione del concetto di valore: per gli economisti occidentali il valore di scambio si accumula secondo un modello matematico di crescita infinita (basato ad es. su debito ed interessi), ma sfugge loro il fatto che il fondamento del valore, la «ricchezza reale», è comunque soggetto ai limiti fisici imposti dai flussi energetici finiti della natura (come ad es. la fotosintesi) (p. 214-217). La differenza, almeno in teoria, è tra un'economia che riconosce e una che non riconosce i limiti alla crescita imposti dalla natura. Questa analisi rafforza la conclusione di Foster: se l'energia accessibile al capitale è finita, la sua appropriazione deve essere pianificata in modo razionale; e se una pianificazione razionale di questo tipo è già in atto in Cina, allora l’emergere di un proletariato ambientale è, con ogni probabilità, solo una questione di tempo.

La distinzione analitica di Foster tra due economie presumibilmente contrapposte potrebbe sembrare ad alcuni di noi un pio desiderio. La Cina, lungi dall’opporsi al dominio globale del capitale, non si è forse, di fatto, inserita in esso? Questo interrogativo cruciale - oggi al centro di un acceso dibattito tra i marxisti - viene affrontato da Foster solo in modo indiretto (si parla, ad esempio, delle emissioni di carbonio della Cina, ma non della questione del lavoro). Ciò potrebbe dipendere dal fatto che un confronto con le contraddizioni economiche interne alla Cina rischierebbe di complicare una visione - di natura prognostica - secondo cui il proletariato ambientale, nascente in Cina, «è destinata a verificarsi nei prossimi decenni» (p. 347). Per chi volesse approfondire questo dibattito, Jerry Harris (2024) ne ha fornito una panoramica generale di questo dibattito:  da un lato riconosce il "super-sfruttamento" della forza lavoro operato dalla Cina a livello mondiale - con «divari salariali talmente ampi da rivaleggiare con i tassi di sfruttamento statunitensi» (Harris, p. 66) - dall’altro rileva come la capacità dello stato cinese di finanziare i paesi in via di sviluppo abbia aggirato, in modo utile, il monopolio dell’Occidente sul debito e, di riflesso, sulla ristrutturazione neoliberista.

La posta in gioco in questo dibattito è alta. Molti di noi ricorderanno le reti antisuicidio installate lungo gli stabilimenti Foxconn di Shenzhen a seguito di una serie di proteste operaie che culminarono, tra il 2010 e il 2018, nel suicidio di 23 dipendenti dell’azienda. Pochi di noi probabilmente conoscono la poesia d'addio che precedette le azioni di protesta di Xu, uno di questi lavoratori (citato in Nao 2014):

Voglio guardare ancora una volta l'oceano, contemplare l’immensità delle lacrime di mezza vita
Voglio scalare un'altra montagna, provare a richiamare a me l'anima che ho perso
Voglio toccare il cielo, sentire quell’azzurro così leggero
Ma non posso fare nulla di tutto ciò, perciò lascio questo mondo

I versi di Xu descrivono, esplicitamente, la duplice alienazione dei lavoratori -rispetto all'ecologia e al lavoro stesso - che è al centro dell’innovativa visione di Foster sul proletariato ambientale; tuttavia, almeno in questo caso, tale consapevolezza sembra emergere ‘nonostante’ il socialismo cinese, e non grazie ad esso. A mio avviso, le giornate lavorative di dodici ore - ben lungi dall’essere una forma di coscienza promossa dallo Stato - rappresentano, in Cina come altrove, la prova tangibile della necessità di modificare le condizioni in cui lavoriamo.

La dialettica dell’ecologia si colloca, insieme a Marx’s Ecology e a The Return of Nature, tra i migliori testi sul socialismo ecologico scritti finora. La fiducia di Foster in un'unica soluzione futura - la pianificazione economica da parte del proletariato ambientale - conferisce al suo testo un’acutezza organizzativa e argomentativa estremamente nitida; tuttavia tale impostazione potrebbe ostacolare un confronto autentico con le peculiarità di altre tradizioni, ivi compresa la divergenza della Cina contemporanea rispetto al socialismo di Stato. Resta del tutto inesplorato il motivo per cui un governo che continua a sovvenzionare l’espropriazione del lavoro debba essere lodato come rivoluzionario, a scapito di una sinistra anti-autoritaria (seppur concettualmente differente). A prescindere dall’orientamento specifico all’interno della sinistra, si tratta comunque di un’opera che merita senz’altro di essere letta.

Riferimenti

John Bellamy Foster, La dialettica dell'ecologia, Meltemi, Milano, 2026.

Nao Project, The Poetry and Brief Life of a Foxconn Worker: Xu Lizhi (1990–2014), Libcom, 2014, https://libcom.org/article/poetry-and-brief-life-foxconn-worker-xu-lizhi-1990-2014.

Jerry Harris, Is China an Imperialist Power?, in “Race and Class”, 66, n. 2, 2024, pp. 63-87.



Nicholas Denning - Studente di dottorato di ricerca in History of Consciousness presso l'Università della California, Santa Cruz. Lavora sulla politica ambientale, studiando i legami tra attivismo locale e globale.

La risposta di John Bellamy Foster

Ho apprezzato molto l’analisi estremamente acuta di Nicholas Denning sul mio libro La dialettica dell’ecologia, nella quale egli ha approfondito in modo illuminante la visione complessiva dell’opera offrendo al contempo utili spunti critici. L'unica obiezione di rilievo sollevata nella sua recensione, alla quale desidero rispondere, riguarda la messa in discussione della prospettiva sulla Cina che propongo in due capitoli verso la fine del libro. Secondo tale critica avrei adottato una visione eccessivamente benevola della Cina, trascurando il modo in cui essa sia, di fatto, "inserita" nel "dominio globale del capitale". Dal punto di vista del materialismo storico, ciò solleva questioni indubbiamente assai complesse. In Occidente, è un errore comune considerare la Cina come un blocco monolitico o un modello statico, anziché come una società complessa, attraversata da lotte interne, in costante trasformazione, con le proprie contraddizioni e in continuo divenire. E’ più corretto considerare la Cina come una società ibrida - né interamente socialista né interamente capitalista - una sorta di società post-rivoluzionaria sui generis. È un'economia emergente all'interno del Sud Globale che è riuscita a sviluppare un proprio percorso sovrano sottraendosi al dominio del sistema-mondo imperialista imperniato sulla triade composta da Europa, Nord America e Giappone. Vale la pena ricordare che, nel 1978, il reddito pro capite della Cina era pari ad un terzo di quello dell'Africa subsahariana, e che ancora nel 1981, più di 800 milioni di cinesi vivevano con meno di 1,25 dollari al giorno.

Ciò non significa che si debbano ignorare le questioni legate allo sfruttamento salariale e alla disuguaglianza in Cina - questioni che ho affrontato insieme a Robert W. McChesney nel nostro libro The Endless Crisis (2012). Tuttavia, la Cina, attraverso quello che essa stessa definisce “Socialismo con caratteristiche cinesi”, sta aprendo rapidamente nuove prospettive, tra le quali rientra, a pieno titolo, la lotta per la creazione di una civiltà ecologica. Data l’assoluta gravità dell’attuale emergenza planetaria, che minaccia l’umanità e ogni altro essere vivente sulla terra, è necessario individuare vie percorribili per uscire dall’attuale trappola letale in cui trova il mondo si trova.

Le enormi e creative lotte ambientali in Cina - frutto non solo dello stato cinese ma che scaturiscono ancor più dalle lotte di massa del popolo al di fuori dello stato, in gran parte sconosciute in Occidente - stanno forgiando una di queste potenziali vie alternative, rendendo la Cina leader mondiale nelle energie rinnovabili, sebbene non si possa sottovalutare l’ancora enorme contributo della Cina alle emissioni mondiali di CO₂. Altre vie verso una società sostenibile si possono rintracciare al di fuori della Cina nella decrescita pianificata (rivolta ai paesi più ricchi e più spreconi), nelle comuni in Venezuela e nelle lotte sparse in ogni parte del mondo, vedono protagonista un emergente proletariato ambientale  impegnato a promuovere uno sviluppo umano sostenibile. Sottolineare i progressi ecologici in Cina, e sostenere gli sforzi volti - sia a livello statale sia dal basso - per promuovere lo sviluppo umano sostenibile, non equivale a sospendere ogni giudizio critico verso quella società più di quanto non lo sarebbe il riporre speranza nei progressi ecologici in Occidente (oggi, purtroppo, rari e assai distanti tra loro), nonostante il carattere intrinsecamente sfruttatore che lo caratterizza. Se la Cina è riuscita a promuovere una civiltà ecologica in un modo che non si riscontra altrove, ciò si deve alla sua rivoluzione e ai mutati rapporti sociali, per quanto imperfetti possano essere. Il materialismo storico è più un metodo critico e una pratica rivoluzionaria, che una visione. Nel panorama globale odierno, dobbiamo esaminare tutte le vie e le possibilità storiche che offrono speranza per la ricostituzione rivoluzionaria del metabolismo sociale nel suo complesso da parte dei produttori associati, puntando alla creazione di un mondo caratterizzato da uguaglianza sostanziale e sostenibilità ecologica: i due obiettivi fondamentali del socialismo del ventunesimo secolo.


John Bellamy Foster


Traduzione a cura della Redazione di Antropocene Ecologia Socialismo

Fonte: MR online 23.10.2026